Quinta-feira, 28 de Dezembro de 2006

Filosofia na Web

Seguem algumas sugestões para pesquisar temas de filosofia.

1. Obviamente o primeiro lugar a visitar é o Zarcosofia, o espaço dedicado à filosofia da Escola Básica e Secundária Gonçalves Zarco, no Funchal. Ainda muito incompleto (vai sendo trabalhado à medida das investigações dos meus alunos).

http://www.madeira-edu.pt/estabensino/ebsgz/area_disciplinar.htm

2. A revista filosófica electrónica dirigida por Desidério Murcho é uma das melhores e maiores existentes. Está muito bem organizada e propõe textos e traduções inéditas sobre temas e autores muito actuais.

http://www.criticanarede.com/index.html

 

3. O Centro Para o Ensino da Filosofia - CEF - , extensão da Sociedade Portuguesa de Filosofia, é o melhor pólo de informação relacionada com o ensino da filosofia em Portugal. O site possui um excelente fórum de discussão, maioritariamente frequentado por professores de filosofia.

http://cef-spf.org/

4. Para quem possui curiosidade em saber o quê e como se estrutura o ensino da filosofia nos EUA, esta é uma página muito informativa. Para além de tudo rápido percebemos o prestígio que a filosofia possui no conhecimento humano e criador nos EUA.

http://www.pdcnet.org/teachph.html

 

5. Se gosta de ler em inglês o melhor é mesmo pesquisar nesta completa e rigorosa enciclopédia:

http://www.iep.utm.edu/

6. Finalmente, um bom banco de dados com excelentes textos, é o site do manual A Arte de Pensar:

http://www.didacticaeditora.pt/arte_de_pensar/

7. Claro está, este mesmo Blog.

 

Todos estes links são de passagem obrigatória para quem quer dar uns passos em filosofia.

Bom ano 2007

Rolando Almeida

publicado por rolandoa às 23:22

link do post | favorito
Terça-feira, 19 de Dezembro de 2006

O que é a ciência?

A palavra é habitualmente usada para significar uma de três coisas, ou uma mistura delas. Acho que não temos necessidade de ser muito precisos – nem sempre é uma boa ideia ser-se muito preciso. A ciência significa umas vezes um método especial de descobrir coisas, outras o corpo de conhecimentos resultante dessas descobertas. Pode também significar as novas coisas que podem fazer-se quando se descobre algo, ou mesmo a realização dessas novas coisas. A este último campo chama-se habitualmente tecnologia – mas, se costumam ver a secção de tecnologia da revista Time, sabem que, aproximadamente, 50% cobrem as novas coisas que foram descobertas e outros 50% as novas coisas que podem ou estão a ser feitas. Portanto, a definição popular de ciência é, em parte, também tecnologia.
Discutirei estes três aspectos da ciência por ordem inversa. Começarei com as coisas novas que podem fazer-se – isto é, com a tecnologia. A característica mais óbvia da ciência é a sua aplicabilidade, o facto de, como consequência da ciência, temos poder para fazer coisas. E o efeito que este poder tem produzido nem precisa de ser mencionado. Toda a revolução industrial teria sido praticamente impossível sem o desenvolvimento da ciência. A possibilidade que hoje temos de produzir quantidades de alimentos suficientes para alimentar uma população tão grande, de controlar as doenças – o mero facto de poderem existir homens livres sem que haja a necessidade de recorrer à escravatura para aumentar a produção -, é, provavelmente, o resultado do desenvolvimento de meios de produção científicos.
Mas este poder para fazer coisas não traz consigo instruções sobre o modo como deve ser utilizado, se deve sê-lo para o bem ou para o mal. O resultado deste poder é, pois, bom ou mau consoante a forma como é usado. Gostamos de aumentar a produção, mas temos problemas com a automatização. Ficamos felizes com o desenvolvimento da medicina, mas, por outro lado, preocupamo-nos com o número de nascimentos e com o facto de já não morrermos das doenças que eliminámos. Ou ainda, com base no próprio conhecimento das bactérias, há, porventura, laboratórios secretos onde se trabalha para desenvolver bactérias para as quais será muito difícil descobrir cura. Ficamos felizes com o desenvolvimento dos transportes aéreos e impressionamo-nos com os grandes aviões, mas também conhecemos os terríveis horrores da guerra aérea. Agradecemos a capacidade que possuímos para comunicar entre as nações, mas preocupamo-nos imediatamente com a possibilidade de a nossa privacidade ser violada tão facilmente. Estamos excitados com a conquista do espaço; bem, também aí se nos depararão dificuldades. O mais famoso de todos estes balanços é o desenvolvimento da energia nuclear e os seus problemas óbvios.
 
Richard P. Feynman, O significado de tudo, reflexões de um cidadão – cientista, Gradiva, 2005, trad. José Luís Fachada, col. Ciência Aberta, p.15-16
publicado por rolandoa às 13:15

link do post | favorito
Sábado, 16 de Dezembro de 2006

Que importância tem aprender a pensar?

Correio da Manhã, 16 de Dezembro de 2006

Edgar Nascimento

"Nas aulas, falar de filósofos é ser uma velha excêntrica". Foi desta forma que a antropóloga Rosa Maria Perez resumiu ontem o estado do ensino da Filosofia no sistema de ensino.

A cientista foi uma das personalidades convidadas pelo departamento de Filosofia da Faculdade de Ciências Sociais e Humanas da Universidade Nova de Lisboa para o debate em torno do papel da Filosofia na sociedade actual, numa altura em que a disciplina não é obrigatória no 12.º ano nem será prova de acesso ao Superior.

Rosa Perez frisou que “o exercício de pensar as realidades não se pode prescindir no ensino da Antropologia”. Já o neurologista João Lobo Antunes condenou o “achatamento, alisamento do Secundário” e considerou um “atentado perigoso” a diminuição da importância da Filosofia nos currículos, “A formatação do ensino é uma ameaça perigosa”.

O físico Carlos Fiolhais considerou que a Filosofia “ensina a pensar bem” e comparou a disciplina dos pensadores à Física. “Estão a riscar a Filosofia dos programas escolares, o que é muito grave, mas não está só. O mesmo se passa em Física, cujo exame não é obrigatório para entrar nos cursos.”

Fernanda Palma, professora da Faculdade de Direito da Universidade de Lisboa, indicou que o direito à Filosofia poderá ser um “direito à liberdade de pensamento”. A docente e juíza do Tribunal Constitucional referiu que “não resultará da Constituição o direito de escolher a Filosofia, mas poderá haver o dever do Estado de criar condições a um pensamento criativo e livre”. Por isso, disse, os juristas poderão começar a falar em “direito à Filosofia”.

O presidente da Sociedade Portuguesa de Matemática, Nuno Crato, considerou que há três disciplinas chave na formação do cidadão: Matemática, Português e Filosofia. Crato criticou a “teoria pedagógica” dos últimos 20 anos. “Parece que nada tem valor, mas as disciplinas têm objectivos por si próprias.” O matemático considerou que o Ensino Superior deve aproveitar a Filosofia para “formar pessoas com cultura geral, para se adaptarem ao mercado de trabalho”.

FIM DE EXAME PODE DITAR "APAGAMENTO"

O Ministério da Educação decidiu acabar com o exame de Filosofia do Secundário, que constituía prova de acesso a mais de 350 licenciaturas. A recusa do exame “põe em perigo o ensino da Filosofia no Secundário e no Superior. As escolas já deixaram de ter a disciplina no 12.º, desde que deixou de ser obrigatória”, acusou José Gil, filósofo que foi considerado em 2005, pela revista francesa ‘Le Nouvel Observateur’, um dos 25 pensadores mais influentes do Mundo. Gil considerou um “desprestígio mortífero” para a Filosofia o “apagamento” a que está a ser votada nas escolas: “Os alunos deixam de ter interesse”, lamenta, avisando para o “degradar do ensino” que se avizinha, se os currículos deixarem de contemplar a disciplina.

publicado por rolandoa às 16:52

link do post | favorito
Sexta-feira, 15 de Dezembro de 2006

Viver sem saber

Algumas pessoas perguntam: «como é que conseguem viver sem saber?» Não percebo o que querem dizer com isso. Sempre vivi sem saber. É fácil. O que quero saber é como é possível saber.

 

Richard P. Feynman (Nóbel da Física, 1965)

publicado por rolandoa às 17:54

link do post | favorito
Quinta-feira, 14 de Dezembro de 2006

FpC - Filosofia Para Crianças

Decorreu a primeira sessão de FpC na Escola Básica do 1º Ciclo e Pré Escolar da Nazaré, Funchal. Foi uma experiência muito interessante e com muitos motivos de reflexão. Aguardamos as conclusões que serão retiradas desta experiência.

Publico a fotografia do grupo (da esq. para a dir.)

Prof. Rolando, Profª Fátima, Sandra, Carolina, Pedro, Profª Tânia, Jaqueline, Roberto e Sara.

Nós, professores, queremos também agradecer a colaboração dos alunos da nossa escola, Escola Básica e Secundária Gonçalves Zarco - Funchal, no projecto.

Rolando Almeida

Tânia Matos

Fátima Aveiro

publicado por rolandoa às 16:46

link do post | favorito
Terça-feira, 12 de Dezembro de 2006

Ciência para todos

Este livro tem por ambição pôr ao alcance de todos as grandes descobertas da ciência, incluindo as mais complexas. Não se trata de uma obra técnica, nem de um manual de ensino. É, ao invés, um livro de cultura geral que se pretende acessível ao grande público do século XXI.
Para tornar compreensível a essência das descobertas fundamentais e do progresso do pensamento científico, evitei todo o recurso à linguagem matemática, para não afastar os que lhe são avessos. Pelo contrário, privilegiei os aspectos histórico, humano e vivo da grande aventura científica, sem no entanto lhes sacrificar o espírito ou o rigor.
Neste trabalho, a minha ambição última foi conseguir que todos se interessem pela ciência, incluindo os que não a praticam. Ouso mesmo esperar levar alguns leitores a partilhar o extraordinário prazer intelectual que nós, cientistas, sentimos na nossa profissão. O êxito desta empresa, ainda que parcial, será para mim motivo de uma satisfação imensa.
Claude Allègre
(da contracapa do livro)
Claude Allègre, Um pouco de ciência para todos, Gradiva, 2005, col. Ciência Aberta
 
publicado por rolandoa às 23:30

link do post | favorito
Quarta-feira, 6 de Dezembro de 2006

Relevância da Filosofia na Sociedade de Hoje

 

No dia 15 de Dezembro (6.ª feira), o Departamento de Filosofia da Faculdade de Ciências Sociais e Humanas da Universidade Nova de Lisboa promove o
Encontro-Debate
Relevância da Filosofia na Sociedade de Hoje
 
Testemunhos:
João Lobo Antunes (Medicina)
Carlos Fiolhais (Física)
Rosa Maria Perez (Antropologia)
Nuno Crato (Matemática)
José Gil (Filosofia)
 
Auditório 1 da FCSH/UNL – 9 horas
Comissão Organizadora:
Filomena Molder e Luís Crespo Andrade
Mais informações de actividades no site da SPF http://www.spfil.pt/
publicado por rolandoa às 22:21

link do post | favorito
Segunda-feira, 4 de Dezembro de 2006

Pensar o impensável: Filosofia e Holocausto

Este artigo resulta de uma comunicação/debate realizada na Esc. Sec. de Miraflores (28.11.2006), para turmas do 12º Ano com a disciplina de História. Embora não tendo a disciplina de Filosofia no seu currículo, estes alunos estão perfeitamente capazes de compreender conceitos filosóficos transversais e pensar novas categorias do político, desde que exista essa parceria entre professores de Fil/Hist.
 
 
JOSÉ CASELAS, Escola Secundária de Miraflores
 
 
Se aceitarmos a análise de Hannah Arendt, o campo [de concentração ou extermínio] é inseparável da organização totalitária. Ele concretiza o principal objectivo do sistema totalitário que compreende duas fases conectadas entre si: a constituição de uma comunidade do povo (Volksgemeinschaft) com um futuro auspicioso e utópico numa sociedade perfeita e a concomitante exclusão dos que não têm direito de cidadania. O campo, o Lager, surge, assim, como o lugar de exclusão da ordem jurídica e de erradicação da vida que não merece viver, que é indigna de viver (lebensunwerten Leben). Este será o ponto de chegada de Agamben ao tomar o campo num sentido alargado a todo o domínio político da modernidade, fazendo do evento dramático de Auschwitz a viragem biopolítica por excelência do nosso tempo.
No seu artigo “As técnicas da ciência social e o estudo dos campos de concentração”[1], Arendt sublinha a dificuldade de compreensão do totalitarismo pela necessidade de punir pessoas inocentes e a natureza antiutilitária do campo que o diferenciava das prisões, dos guetos e dos campos de trabalhos forçados. O campo de concentração é o expoente máximo do sistema totalitário porque consuma a experiência da dominação total transformando o ser humano num ser condicionado, desintegrando a sua personalidade e a pessoa jurídica.
 
A biopolítica e os regimes totalitários (Foucault e Agamben)
 
Foucault introduz o conceito de biopoder em 1976, destacando a partir de finais do séc. XVIII a possibilidade de uma politização da vida, do ser biológico, do encontro entre a História e o biológico, o corpo. Qual o objecto dessa biopolítica? São os processos de conjunto da população, que visam fenómenos globais como a reprodução, a natalidade e a morbidade, a proporção de nascimentos, taxa de reprodução, fecundidade, natalidade e longevidade. Para ele o biopoder foi um elemento indispensável no desenvolvimento do capitalismo, a fim de assegurar o controlo dos corpos pelo aparelho produtivo. O sexo funcionou também como regulação das populações (a descendência, a saúde colectiva) a sexualização da infância e a histerização do corpo da mulher.
Desse modo, a biopolítica é uma tecnologia de poder que não se aplica ao homem individual, ao homem-corpo, mas ao homem-espécie enquanto população. É portanto, a gestão da população que está em causa nesta tecnologia, tendo como objectivo o incremento da vida e as instituições de assistência. Ao contrário da soberania, centrada no corpo do rei, logo feudal, uma soberania que fazia morrer e deixava viver, a biopolítica é um outro tipo de regulamentação que se centra na vida, que consiste em fazer viver e em deixar morrer; uma bio-regulamentação operada pelo Estado. Assim, o conceito de biopoder elaborado por Foucault é um instrumento poderoso para pensar o genocídio nazi. Ele surge tematizado na última sessão do curso «Il faut défendre la société» e no último capítulo do primeiro volume da História da sexualidade, quando se alude precisamente a esse momento em que a vida, o bios, é inserido no domínio político – a estatização do biológico – . Foucault, encontra no nazismo uma faceta paradoxal, expondo à morte não só os inimigos mas os próprios cidadãos. O que permite que o biopoder, como intensificação da vida, passe a exercer uma função de morte e aniquilação como no nazismo? Como pergunta Foucault: «De que modo esse poder, que tem essencialmente como objectivo fazer viver, pode deixar morrer? Como exercer o poder da morte, como exercer a função da morte, num sistema político centrado no biopoder?»[2] O que provoca esta viragem na biopolítica é o racismo, visto que este visa a morte do outro, da raça nefasta ou inferior, mantendo a mais pura, a que é considerada sadia. Mais do que um heterofobia, ele constitui sobretudo um princípio eugénico.
É o racismo que assegura a cisão entre os que devem beneficiar de todas as garantias de segurança vital e os que devem ser aniquilados. O exemplo mais flagrante é o arranque do programa de eutanásia na Alemanha nazi, com a aniquilação dos próprios cidadãos deficientes mentais e outros. Como escreve Foucault: «O racismo, acho eu, assegura a função de morte na economia do biopoder, segundo o princípio de que a morte dos outros é o fortalecimento biológico da própria pessoa na medida em que ela é membro de uma raça ou de uma população, na medida em que se é elemento numa pluralidade unitária e viva.» «Portanto, o racismo está ligado ao funcionamento de um Estado que é obrigado a utilizar a raça, a eliminação das raças e a purificação da raça para exercer o seu poder soberano.»[3] A depuração da raça é uma intervenção biopolítica que exigiu a utilização de conceitos científicos e psicológicos como a hereditariedade e o instinto.[4] Este dispositivo de poder/saber sustentava a Volksgemeinschaft segundo a falsa ideia de uma absoluta coesão do povo alemão que seria dissemelhante de todos os outros povos, com o projecto de uma raça nova a criar no futuro.
O domínio das massas no sistema totalitário trata desse alargamento à população mas circunscrita a uma comunidade, como os arianos no caso do nazismo, com exclusão de todos os que não são dignos de lhe pertencer. A exaltação desse sentimento völkisch é um dos traços distintivos racistas mais evidentes no nazismo. Em 1935 a Lei de Cidadania do Reich (Reichsbürgergesetz) distinguia entre cidadãos e residentes. Os primeiros eram os alemães que poderiam servir o povo e a nação. Os judeus estavam excluídos da capacidade de cidadania e inscreviam-se naquela segunda categoria juntamente com as mulheres solteiras.
Por seu turno, Agamben ao fazer um uso lato do conceito de biopoder inverte a lógica foucaultiana, identifica-o com o poder soberano, o poder de fazer morrer ou deixar viver. Para Agamben o poder soberano produz a vida nua (nuda vita), o Homo sacer, ou seja, aquele que é destituído de direitos; qualquer um pode matá-lo sem cometer homicídio. Escreve Agamben : «[…] é que os judeus não foram exterminados ao longo de um louco e gigantesco holocausto, mas literalmente, como Hitler tinha anunciado, «como piolhos», isto é, como vida nua. O plano em que se deu o extermínio não é o da religião nem o do direito, mas o da biopolítica.»[5]
Se para Foucault, o biopoder remete ainda para a norma – a sociedade de normalização – uma norma, contudo, que não é jurídica mas institucional, que está presente nas instituições como suplemento de poder que funciona em rede, nas micro-vigilâncias, para Agamben, o poder constituinte e o soberano excedem a norma; de tal forma que a decisão soberana suspende toda e qualquer ordem jurídica (o soberano é o que decide sobre o estado de excepção). As duas perspectivas são juridicamente anti-normativistas embora Agamben inscreva convictamente a soberania na sua relação com a vida nua, isto é, a relação essencial entre esta e a violência jurídica. Neste contexto, ele identifica a democracia com os Estados totalitários concluindo que todos somos potenciais Homo sacer.[6] Se em Foucault, a biopolítica mantém o seu carácter paradoxal, oscilando entre a intensificação da vida e o excesso mortífero, para Agamben ela é sobretudo produção da vida nua, que nos atinge a todos real ou virtualmente.
 
Democracia e estado de excepção
 
Poderemos legitimamente erigir a sociedade concentracionária, o campo, a paradigma político contemporâneo, matriz totalizadora da democracia e da modernidade, como faz Agamben? Os historiadores traçam de Hitler um perfil que se adequa melhor a uma dominação carismática de monarca feudal reinando num caos sem sistema, com uma erosão da administração pública, que muito pouco se compatibilizaria com uma democracia parlamentar.[7] Quem lê os relatos dos sobreviventes, verifica igualmente quão exagerada pode parecer a formulação de Agamben ao fazer do campo o nomos da modernidade. Basta atendermos à descrição feita por David Rousset em O Universo concentracionário onde o próprio diz que os vários campos têm pouco de comum com o homem parisiense, de Toulouse ou de Nova Iorque.[8] Estamos em 1946/47 precisamente na mesma altura da obra de Primo Levi, Se isto é um Homem, e Rousset fala-nos de situações de violências quotidianas, sem hierarquias de idades ou profissões. Os campos chefiados pelos Kapos, criminosos de delito comum arregimentados para provocar uma expiação sem fim dos detidos, vão muito para além da destruição física; trata-se de um universo de corrupção generalizada e desordenada apesar da intensa burocracia, onde uma vida pode ser trocada por uma sopa através da delação.
«A tese de uma íntima solidariedade entre democracia e totalitarismo […] deve ser firmemente mantida porque só ela nos permitirá orientar face às novas realidades e às imprevistas convergências deste fim de milénio, abrindo o caminho para a nova política que está em grande parte por inventar.»[9] Nesta aproximação Agamben toma demasiado à letra a tese de Schmitt que conduz à ideia de que a excepção se incorpora na esfera jurídica devido ao papel do soberano. Por outro lado, Benjamin defende, contra Schmitt que vivemos num estado de excepção permanente, fora de toda a ordem jurídica. A obra de Agamben, O que resta de Auschwitz vai nesse sentido, corroborando posições já assumidas por Primo Levi. Para o autor, a modernidade possui como matriz política oculta o estado de excepção, facto que desvaloriza a democracia representativa, relegando todo o sistema político para um reino de meios sem fins, pleno de arbitrariedades. Se o soberano para Schmitt define a estrutura topológica do estado de excepção (uma vez que ele está dentro e fora da ordem jurídica) é porque a sua palavra tem força de lei (Gesetzeskraft). Agamben destaca a especificidade do nazismo e do estalinismo, com o seu culto da personalidade e a constante indistinção entre o partido e o Estado. Se concordarmos com Agamben, ao defender que na modernidade o Estado de excepção se tornou a regra, somos todos Homo sacer, expostos à violência gratuita, e o nosso sistema político possui dissimulada uma localização deslocante, um campo, onde aparentemente a ordem jurídica está legitimada pela vontade popular mas na verdade a norma jurídica não vigora. Para o autor, é a vida biológica que constitui a charneira entre a democracia e o totalitarismo.[10] É evidente que existem algumas modalidades de campo (onde avultam exemplos como Guantanamo, Abu-Grahib, etc) mas poderemos generalizar sem mais esta noção? Por outro lado, cabe perguntar: em que medida o totalitarismo deu origem a uma politização e a uma medicalização da vida que se mantém ainda hoje? O equilíbrio entre estas duas interrogações não é pacífico, tal como resulta polémico afirmar que as democracias parlamentares são virtualmente idênticas aos Estados totalitários, nazi e estalinista, tal como defende Agamben. Sabemos que na ditadura nacional-socialista e bolchevique não existia oposição, o Estado era uma fachada e a palavra do líder fazia a lei muitas vezes apenas verbal (Führerprinzip). No entanto, se tivermos em conta que as condições ideológicas não se diferenciam totalmente, podemos compreender que a radicalidade com que Agamben coloca a questão não deixa de ter alguma pertinência.
Para Agamben, o campo é o instrumento biopolítico por excelência porque é aí que a vida nua é destituída do seu valor jurídico e exposta à morte. E, mais do que isso, trata-se de um acto que não pode ser testemunhado, visto que nem mesmo os sobreviventes podem dar conta do que ali ocorreu mas apenas os «muçulmanos». O campo é, nestes termos, o espaço de indistinção entre o facto e o direito, entre a excepção e a regra.[11]
É perigoso fechar os olhos ao que aconteceu na região polaca de Auschwitz, ou em Buchenwald, perto de Weimar onde Goethe tinha uma casa de campo; tal como pode parecer excessivo ver em todo o lado sucursais do Lager alemão.
Esta medicalização da sociedade não foi uma invenção totalitária; a investigação genealógica de Foucault põe a descoberto que a intervenção da medicina, como instância de controlo social fez-se a partir do séc. XVIII não se situando apenas no aparelho de Estado, no que ele designa como nosopolítica. [12]
O papel da medicina e da biologia foi relevante durante o totalitarismo chegando a desenvolver-se um darwinismo social onde vigorava a lei do mais forte; «[…] os médicos nazis passaram a desempenhar uma parte vital no processo do morticínio sistemático. Foram os médicos que tomaram a decisão que foi fundamental para o prosseguimento da operação levada a cabo em Auschwitz: quem, dos que chegavam nos transportes, devia continuar a viver e quem estava destinado a morrer. A participação activa da classe médica neste processo de selecção era essencial para os nazis por duas razões – uma de ordem prática e outra de ordem filosófica.»[13] Este papel dos médicos conferia credibilidade científica à selecção.
A doutrina de Schmitt exposta na sua obra Teologia política intenta, assim, uma resposta à observação de Benjamin sobre a existência de uma violência pura e anómica, remetendo-a para um contexto jurídico. «O estado de excepção é o espaço onde ele tenta enquadrar a ideia benjamiana de uma violência pura e inscrever a anomia no próprio corpo do nomos[14] O campo põe em acção uma violência anómica devido ao estado de excepção decidido pelo soberano; apenas este pode decidir pela suspensão da norma porque está dentro e fora dela. Se pensamos que muitas das decisões políticas na Alemanha nazi se deviam à simples «vontade do Führer», entendemos o alcance deste decisionismo em Schmitt.
O totalitarismo é inseparável da medicalização, da intervenção biológica e médica na ordem social, processo que não só não desapareceu da sociedade actual como conheceu um incremento considerável. Toda a linguagem de Hitler transbordava de imagens de doença, infecção, contágio e pestilência.[15]
Neste esforço para pensar o impensável, Agamben (a vida nua), Arendt (o totalitarismo, o refugiado), Schmitt (o estado de excepção), Benjamin (a violência pura), Bauman (o genocídio), a filosofia encontra o seu limite, reivindica para si a tarefa de conciliar razão e violência.
Agamben defende que a máquina biopolítica continua a produzir a excepção soberana desde a primeira guerra mundial, atravessando o fascismo e o nacional-socialismo, até aos nossos dias. Esta máquina que atingiu agora o seu apogeu poderá levar o Ocidente à guerra civil mundial.[16]
É preciso re-equacionar o biopoder à luz das resistências e dos conformismos, no ponto em que a vida pode eventualmente escapar à politização para que o campo, sempre no horizonte, não se transforme numa realidade presente como nos doze anos de nazificação da Europa.
Notas


[1] Arendt, H., Compreensão e Política e Outros Ensaios, Relógio d’Água, 2001, p. 146.
 
[2] Foucault, «Il faut défendre la société», Cours au Collège de France, 1976, p. 227.
 
[3] Foucault, «Il faut défendre la société», p. 230.
 
[4] Tecnologia do instinto é o que Foucault designou o movimento de eugenia sob o nazismo aproximando-o mesmo da Psicanálise: «Tecnologia do instinto: eis o que foi o eugenismo desde os seus fundadores até Hitler. Por outro lado, tivemos em face da eugenia, a outra grande tecnologia dos instintos, o outro grande meio que foi proposto simultaneamente, numa sincronia notável, a outra grande tecnologia da correcção e da normalização da economia dos instintos que é a psicanálise.» Les Anormaux, Cours au Collège de France, 1974-1975, p. 124.
 
[5] Agamben, Homo sacer, Il potere sovrano e la nuda vita, Piccola Biblioteca Einaudi, 1995, p. 127. E reforça: «O totalitarismo do nosso século tem o seu fundamento nesta identidade dinâmica entre a vida e a política e, se não a tivermos em conta, permanece incompreensível.» Ibid., p. 165.
 
[6] Agamben, Ibid., p. 127.
 
[7] Cf. a este respeito, Ian Kershaw, Hitler, Gallimard, 1995, p. 313; David Welch, Hitler, Perfil de um ditador, Ed. 70, 2001, p. 117. Esta última apresenta em poucas páginas uma síntese brilhante sobre o nazismo.
 
[8] Rousset, D., L’univers concentrationnaire, Les Éditions de Minuit, 1965, p. 47.
 
[9] Agamben, op. cit., p. 14.
 
[10] «E é justamente na medida em que a vida biológica com as suas necessidades se tornou por todo o lado o facto politicamente decisivo, que é possível compreender a rapidez, que seria de outro modo inexplicável, com que no nosso século as democracias parlamentares se tornaram Estados totalitários e os Estados totalitários se converteram quase sem solução de continuidade em democracias parlamentares.» Agamben, op. cit., p. 134 (sublinhado nosso). Zygmunt Bauman em Modernité et holocauste, La fabrique éditions, 2002, também alerta nesse sentido: «Numerosos traços das sociedades «civilizadas» contemporâneas encorajam o recurso a holocaustos genocidiários.», p. 148.
 
[11] É o que Agamben defende literalmente, acrescentando que sempre que estas condições se realizam estamos em presença de um campo: «Se questo è vero, se l’essenza del campo consiste nella materializzazione dello stato di eccezione e nella conseguente creazione di uno spazio in cui la nuda vita e la norma entrano in una soglia di indistinzione, dovremo ammettere, allora, che ci troviamo virtualmente in presenza di un campo ogni volta che viene creata una tale struttura.» op. cit., p. 195.
 
[12] Cf. «La politique de la santé au XVIIIe siècle» e «Crise de la médecine ou crise de l’antimédecine» in Dits et écrits, Vol. III, Gallimard, 1994.
 
[13] Rees, Laurence, Auschwitz, Os nazis e a «solução final», D. Quixote, 2005, p. 243. Robert Proctor em Racial Higiene, Medecine under the nazis, Massachusetts/London: Harvard University Press, 1988, sublinha o papel dos médicos numa época em que o próprio Hitler era visto como o médico do povo alemão surgindo ao lado de Gerhard Wagner chefe da Liga dos Médicos Nacional-Socialistas. Da mesma forma, a biologia aplicada à política desempenhou uma função relevante na chamada ciência racial. «Não eram apenas os Judeus ou os deficientes mentais ou físicos, mas outros grupos estigmatizados também como “doentes” e “degenerados” pelos cientistas raciais da Alemanha. Judeus, ciganos, comunistas, homossexuais, atrasados mentais, tuberculosos, e uma vasta classe de “antisociais” (alcoólicos, prostitutas, toxicodependentes, sem-abrigo e outros grupos) estava toda destinada à destruição.» Proctor, op. cit., p. 212.
 
[14] Agamben, Stato di Eccezione, Homo sacer II, Bollati Boringhieri, 2003, p. 70-71.
 
[15] Cf. Bauman, op. cit., p. 125. Este autor destaca a racionalidade instrumental, a desumanização burocrática e a indiferença moral do nazismo. Para o autor o judeu foi identificado com a destruição da segurança que nos trouxe a modernidade. O nazismo tornou-se assim pré-moderno rejeitando essa tendência moderna que constituía o judeu. No entanto, é preciso guardar algumas distâncias e Bauman adverte: «O facto de o holocausto ser moderno não se segue que a modernidade constitua um holocausto.» op. cit., p. 159.
 
[16] Agamben, Stato di Eccezione, p. 110 – 111. E acrescenta numa visão quase apocalíptica: «Do estado de excepção efectivo em que vivemos, não é possível o retorno ao estado de direito, visto que o que está em questão agora são os próprios conceitos de «estado» e de «direito». Ibid., p. 111.
 
publicado por rolandoa às 11:09

link do post | favorito
Domingo, 3 de Dezembro de 2006

A Filosofia e o seu Ensino

O ensino da filosofia tem sofrido de uma incompreensão fundamental da natureza da própria filosofia. Por um lado, afirma-se que a filosofia é «o lugar crítico da razão»; mas a prática real do ensino e do estudo da filosofia consiste em repetir fórmulas gastas. Este livro oferece a professores e estudantes elementos estruturantes para que o ensino e o estudo da filosofia possa fazer jus à verdadeira natureza da filosofia. Fruto do trabalho do autor no Centro para o Ensino da Filosofia da Sociedade Portuguesa de Filosofia, é imprescindível para professores e estudantes de filosofia que querem fazer da filosofia o que ela deve ser: um estudo vivo e estimulante, criativo e crítico. Com este livro, compreende-se o que é filosofar e como isso se ensina. (Texto da contracapa)

publicado por rolandoa às 15:41

link do post | favorito
Sexta-feira, 1 de Dezembro de 2006

A Verdade: Guia de Perplexos

Se há noção que foi baralhada no discurso filosófico e académico actual, assediada pelo relativismo e pelo cinismo pos modernos, é sem dúvida a de Verdade.
      Simon Blackburn, catedrático da Universidade de Cambridge, tem seguido a história do conceito de Verdade e das suas múltiplas articulações através dos tempos, desde diferentes perspectivas (o cepticismo, o dogmatismo, a objectividade, o pragmatismo…) e a partir de diversos autores da filosofia ocidental (de Heraclito a Rorty, passando por Hume, Kant, Nietzsche, William James ou Wittgenstein), para argumentar que, ainda que não saibamos o que é e onde está a Verdade, necessitamos de acreditar nela, procurá-la e considerá-la sempre como o fio da balança entre as nossas opiniões e os nossos juízos. Este é um livro luminoso que nos ajuda a pensar melhor e encontrar as principais deficiências do relativismo. Um verdadeiro guia de perplexos.
 
Simon Blackburn, La verdad, guia de perplexos, Crítica, Barcelona, 2006 *
 
* Ainda sem tradução para Português.
publicado por rolandoa às 15:59

link do post | favorito

Sobre o conhecimento

Podemos reconhecer o valor da experiência mental lembrando-nos de quão «realista» a realidade virtual se pode tornar. Eis uma variante actualizada da experiência mental. Imagine um progresso científico que permita a um cientista louco extrair-lhe o cérebro e depois preservá-lo num recipiente de produtos químicos que o mantêm a funcionar normalmente. Imagine que o cientista pode enviar dados de entrada, ou inputs, para os canais normais de informação (o nervo óptico, os nervos que transmitem sensações de audição, tacto e paladar). Se tiver boa índole, o cientista fornece informação como se o cérebro estivesse alojado num corpo normal e a viver uma vida razoável: comendo, jogando golf ou vendo televisão. Haveria retorno, ou feedback, pelo que, por exemplo, se o leitor prodizisse um certo «dado de saída», ou output, equivalente a levantar a mão, teria um «retorno», ou feedback , como se a sua mão tivesse sido levantada. O cientista colocou-o numa realidade virtual, pelo que a sua mão virtual se ergue. E, ao que parece, o leitor não teria maneira de saber que isto tinha acontecido, uma vez que para si parecia que a vida normal continuava.
     A versão que o próprio Descartes apresentou desta experiência mental não refere cérebros, nem tanques. De facto, se pensar no assunto, verá que ele não necessita de o fazer. As nossas convicções acerca do cérebro e do seu papel no que respeita a gerar experiências conscientes são convicções acerca de como o mundo funciona. Por isso, talvez também elas sejam o resultado dos dados de entrada, ou inputs, produzidos pelo génio maligno! Talvez o génio não tenha tido necessidade de sujar as mãos (?) mexendo em tanques. O génio limita-se a produzir dados de entrada, ou inputs, da maneira apropriada à realidade real – seja essa maneira o que for. Os próprios cérebros e nervos pertencem à realidade virtual.
 
 
Simon Blackburn, Pense, Uma Introdução à Filosofia, Gradiva, 2001, pp.34-35
publicado por rolandoa às 15:42

link do post | favorito

Rolando Almeida


pesquisar

 
Blog de divulgação da filosofia e do seu ensino no sistema de ensino português. O blog pretende constituir uma pequena introdução à filosofia e aos seus problemas, divulgando livros e iniciativas relacionadas com a filosofia e recorrendo a uma linguagem pouco técnica, simples e despretensiosa mas rigorosa.

Posts Recentes

NOVO ENDEREÇO: http://fil...

Nova religião digital

Problemas again

Escolha um título,...

A censura na nova religi&...

Filosofia na web – ...

Mais um “AQUI&rdquo...

Uma situaçã...

E?

Exigências para se ...

Arquivos

Agosto 2009

Julho 2009

Junho 2009

Maio 2009

Abril 2009

Março 2009

Fevereiro 2009

Janeiro 2009

Dezembro 2008

Novembro 2008

Outubro 2008

Setembro 2008

Agosto 2008

Julho 2008

Junho 2008

Maio 2008

Abril 2008

Março 2008

Fevereiro 2008

Janeiro 2008

Dezembro 2007

Novembro 2007

Outubro 2007

Setembro 2007

Agosto 2007

Julho 2007

Junho 2007

Maio 2007

Abril 2007

Março 2007

Fevereiro 2007

Janeiro 2007

Dezembro 2006

Novembro 2006

Outubro 2006

Setembro 2006

Julho 2006

Junho 2006

Maio 2006

Favoritos

Relação entre a filosofia...

Luta na filosofia ou redu...

A filosofia não é uma arm...

Argumentos dedutivos e nã...

16 de NOVEMBRO DE 2006, D...

PAGAR NA MESMA MOEDA

Um ponto de vista comum n...

DILEMA DE ÊUTIFRON

O que é a validade?

Nova Configuração no Blog

Sites Recomendados

hit counter
Clique aqui para entrar no grupo artedepensar
Clique para entrar no grupo artedepensar
Contacto via e-mail
AddThis Feed Button
RSS